Дипломная работа: Вклад революционного движения мусульман в создание СССР в 1917-1924 гг

Содержание

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………7

I ГЛАВА. История Национально-освободительного движения в России на рубеже ХIХ-ХХ веков
1.1. Начало мусульманского национального движения……………...12
1.2. Мусульманский национальный коммунизм……………………...28

II ГЛАВА. Вклад революционного движения мусульман в Создание СССР в 1917-1924 гг.
2.1. Национальное движение среди мусульман России. Султангалиевщина в Татарстане………………………………….63
2.2. Деятельность Центрального мусульманского комиссариата……………………………………………………….73
2.3. Первые конфликты со Сталиным…………………………………76

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………...89
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ………………………...91
История Национально-освободительного движения в России на рубеже ХIХ-ХХ веков

1.1. Начало мусульманского национального движения

Дореволюционное национальное движение. Впервые мусульманский национализм проявил себя в конце XIX века, сначала на татарской земле, затем быстро распространился среди других мусульман. Поначалу это были движения локального характера, появившиеся спонтанно по причине специфических условий русского ислама. Затем они получили импульс от многочисленных иностранных идеологических течений: немецкого романтизма, английского либерализма, русского славянофильства, французской революционной идеологии, Танзимата и идеологии младотюрков, иранского конституционного движения и т.д.
Структура и методы деятельности мусульманского национализма в Российской были те же, что и у других подобных мусульманских движений, будь то в Оттоманской империи, Индии, Индонезии, Иране и арабских странах. Но в русской империи в силу разных причин предшествующего исторического периода в зависимости от региона движение приобретает двойной характер. С одной стороны, это движение было общим для всех исламских народов империи: умеренно-либеральное, пантюркистское, открытое, в принципе, всем мусульманам; возглавили его волжские татары. С другой стороны, некоторые региональные движения были более экстремистского характера: от радикального марксизма до абсолютного религиозного консерватизма.
Конечная цель всех этих движений, включая и тех, что носили марксистский характер, была примерно одинаковой: равноправие с русскими, свобода вероисповедания, культурная независимость, политическая автономия и в редких случаях - полная независимость. Разногласия среди различных региональных движений были чисто тактического плана и касались только методов работы, выбора русского партнера, способного помочь в эмансипации мусульман, а также проблемы национальной идентичности: пантюркистской, панисламистской, региональной или даже местной.
Реформы подготовительного порядка. Как и в других мусульманских страха, национальное движение среди мусульман России прошло три стадии: а) религиозную реформу, б) культурную реформу, в) политическую реформу.
А) Религиозная реформа. Национальному движению предшествовала религиозная реформа, которая представляла собой попытку покончить с консервативным традиционализмом и дать исламу возможность выжить в мире современной техники. Инициаторами реформы были татарские богословы Шихабеддин Марджани (1818-1899), Абдул Кайым Насыри (1825-1902), Муса Джаруллак Боги (1875-1949) и другие. Они занялись решением проблемы интеллектуального отстаивания ислама и пытались ускорить его рост через возврат к интеллектуальному либерализму. Их основное усилие было направлено против догматизма и мракобесия, слепого повиновения традиционному руководству (таклид). Они в числе первых мусульманских мыслителей своего времени повозгласили право каждого верующего на поиск в Коране и Хадисе ответа на политические, социальные и религиозные вопросы. Их влияние на развитие национального движения было исключительно велико. Именно благодаря их деятельности, о которой плохо знают на Западе и совсем не знают сами мусульманские историки, ислам перестал быть препятствием прогрессу и путь к реформам стал открыт как в сферах языка, культуры, образования, так и в сфере политики.
Религиозная реформа дала повод яростным дискуссиям и привела в начале века к глубокому расколу мусульманского общества. Раскол вначале был духовного порядка, но затем быстро приобрел характер политический, разделив мусульманское духовенство на два враждебных лагеря. С одной стороны, это было либерально-модернистское крыло (джадид), объединившее сторонников реформ, которое впоследствии объединит разнообразные революционно-прогрессивные политические группировки. С другой стороны, это были традиционалисты (кадымисты), противники реформ, которые позже вольются в ряды борющихся разнообразных консервативных организаций правого толка.
С 1905 года джадиды полностью правили на политической арене волжских татар, башкир и крымских татар. Зато в Центральной Азии джадидский реформизм так и не сумел победить кадымистов, поэтому этот край до самой революции оставался бастионом умеренного консерватизма. На Северном Кавказе и Дагестане до 1917 года власть консервативно-радикальных суфистских братств никем не оспаривалась. И, наконец, в Азербайджане шиитское учреждение, враждебное в отношении любых реформ, властвовало на религиозной арене, хотя его влияние на молодую азербайджанскую интеллигенцию, воспитанную на модернизме и антиклерикальных традициях, было ничтожно малым.
Б) Культурная реформа. Вторая стадия национального движения, ставшая возможной благодаря религиозной реформе, заключалась в попытке радикального изменения традиционной мусульманской культуры. Она началась с реформы литературных языков мусульман русской империи. До середины XIX века русские мусульмане пользовались арабским, персидским языками, а также искусственным научным языком, представлявшим собой смесь чагатайского и языка казанских татар. Лишь ученая элита имела доступ к этим языкам. Реформа заключалась в том, чтобы сделать культуру доступной для масс и создать с этой целью новые литературные языки, имевшие в своей основе живую разговорную речь, понятную для всех.
К 1875 году почти одновременно появились татарский, азербайджанский и казахский языки. Их рождение состоялось благодаря целой плеяде лингвистов и литераторов большого таланта: Абдул Кайым Насыри в Татарии, Хасан Меликов Зердаби в Азербайджане, Ибрай Алтынсарин и Абай Кунанбаев в казахских степях. Однако в Центральной Азии узбекский, туркменский и киргизский языки до самой революции не смогли достичь уровня настоящих литературных языков. Поэтому до 1917 года старочагатайский оставался истинно литературным языком всего Туркестана.
Появление современных литературных языков было огромным шагом вперед, так как это способствовало появлению в первые годы XX века современной мусульманской литературы, заменившей средневековую традиционную литературу розы и соловьи, Это была новая литература, воинствующая и отвечавшая надеждам и нуждам молодой джадидской интеллигенции, боровшейся за свободу религии, равенство в правах с русскими, эмансипацию мусульманской женщины, а с 1905 года - за политическую независимость.
Но в то же время появление новых региональных языков несло в себе потенциальную опасность. Былое языковое (а значит, и культурное) единство русского ислама могло оказаться под угрозой распада. Большинство молодых татарских и казахских писателей пытались, как могли, не отдалять друг от друга литературные языки.
Чтобы окончательно отвести угрозу разлома мусульманского сообщества (Umma), в 1880 году была предпринята оригинальная попытка создания литературного пантюркистского языка, который был бы понятен всем тюркским народам России и даже тюркоязычным народам всего мира. Создателем этого упрощенного языка на османско-турецкой основе, по возможности очищенного от арабско-персидских заимствований, был мыслитель и политический деятель Исмаил Гаспралы (Гаспринский), крымский татарин, чей лозунг гласил: «Да будем едины в языке, мыслях и действиях! (Dilde, fikirde, iyte birlik). Пантюркистский язык Гаспринского, которым должны были пользоваться все тюрки, «от Балкан до Синьцзяна», был языком газеты, издававшейся им же с 1883 по 1914 гг. в Бахчисарае, - знаменитого «Тержумана» («Переводчик»). Она была одним из самых крупных периодических изданий всех времен.
Язык «Тержумана» служил образцом при незначительных местных вариантах почти всем мусульманским периодическим изданиям, выходившим в России с 1905 по 1917 гг., и сыграл первостепенную роль в распространении объединяющей пантюркистской идеологии. Реформа образования и воспитания последовала сразу же после реформы языка. Инициатором ее был тот же Исмаил Гаспринский, который до основания преобразовал традиционную схоластическую систему образования сначала в Крыму, затем во всей русской империи. Благодаря усилиям Гаспринского и его последователей в течение относительно короткого отрезка времени русский ислам был оснащен сетью джадидских школ, медресе и мектеп, которые были одними из самых передовых в мусульманском мире. Так, к 1905 году благодаря необычайной деятельности реформаторов-модернистов культурный уровень мусульман России достиг значительных высот. Города Казань, Уфа, Оренбург, Троицк, Бахчисарай и Баку превратились в культурные и интеллектуальные центры, способные соперничать с Дамаском, Бейрутом, Каиром, Стамбулом. Так был открыт путь последней стадии реформ - политическому движению.
В) Политическая реформа. Как и в других странах мусульманского мира, в России политический национализм зародился из желания обрести потерянную власть, добиться равенства в правах с европейцами, а затем - автономии (или независимости), В России мусульманская нация (миллиет) имела двойную основу: религиозную и этническую, исламскую и тюркскую, Но вопреки тому, что было в Турции или арабских странах, в России не наблюдался конфликт между религиозным сознанием и этническим сознанием «мусульманской нации, что было присуще мусульманам-тюркам и тем, кто были не тюрки, но имели тюркскую культуру и были тюркофоны: таджики, дагестанцы, северные кавказцы. Это не касалось, однако, тюрков не мусульман, таких как чуваши и якуты.
Политические движения среди мусульман России. Следует различать и рассматривать отдельно: а) общее панисламское движение, б) политические волнения на местах.
А) Объединенное панисламское движение. Буржуазия волжских татар первой организовала политическое движение. Но, борясь за объединение мусульманского сообщества царской империи в одну нацию (миллиет), татары позаботились о том, чтобы придать своим действиям панисламистский характер. Они были вдохновлены либеральной идеологией, имевшей умеренные задачи и методы. Татары вполне отдавали себе отчет в том, что ислам еще слаб и не может выйти в открытую на борьбу с царской империей. Предводители движения - крымчанин Исмаил Гаспралы, татары Садри Максуд и, Юсуф Акчураоглу, Абдуррашид Ибрагимов, азербайджанец Мардан Топчибаши - были, по крайней мере, до 1905 года умеренно и лояльно настроенными по отношению к русскому государству. Их политические требования не выходили за рамки требования равноправия с русскими. Они полагали, что порыв отношений с царской империей может нанести ущерб мусульманам, и, напротив, искреннее и долговременное сотрудничество между Россией и мусульманским миром принесло бы только пользу исламу. Однако, поражение России в 1905 году драматическим образом изменило ситуацию. Победа Японии, азиатского государства, ввергло империю в шоковое состояние. Россия была уязвима, и ее можно было повергнуть. Надежда на реванш освобождение привела в волнение все народы, покоренные империей, в том числе мусульман.
Так, 1905 год стал поистине началом политических действий мусульман России. В этом же году впервые появились, хоть и Скромные, но коллективные национальные требования. В августе 1905 года в Нижнем Новгороде состоялся первый тайный съезд мусульман с участием сотни татарских делегатов. Были выдвинуты требования гражданских прав личности, политического равноправия с русскими и предложение сотрудничества с либеральными русскими партиями (октябристами). Съезд принял решение учредить «Мусульманский Союз» (Ittifaq al-Muslimin), открытый для всех мусульман империи.
13 января 1906 года второй, тоже тайный, съезд мусульман состоялся в Санкт-Петербурге. На съезде присутствовало около ста представителей от татар, крымчан, кавказцев и казахов. Туркестанцев было мало. Было решено предложить политическое сотрудничество партии конституционных демократов (КД).
В августе 1906 года в Нижнем Новгороде состоялся третий, но уже легальный, съезд, Было 200 делегатов. Участники съезда выдвинули требования свободы религии и образования. Было также решено преобразовать Мусульманский Союз в политическую партию. Но впервые единство миллиета было нарушено появлением левых мусульман.
Создание Иттцфак аль-Муслимин было единственной попыткой объединить все мусульманские народы России под татарской эгидой, Успех Иттифака зависел от сотрудничества мусульманской буржуазии с русской либеральной буржуазией, представленной партией КД. К сожалению, русские либералы никогда не отмечали на предложения мусульман, и потому закат Иттифика был скорым и драматичным, Ни одно из требований, представленных в Думу депутатами, не было принято во внимание, и в 1908 году центральный комитет Иттифака распустил партию. С тех пор умеренные предводители мусульман, убедившись в невозможности добиться реформ легальным путем в условиях царского режима, оставили всякую надежду на сотрудничество с русским либеральным крылом.
После 1908 года многие руководители из числа умеренных эмигрировали в Турцию и даже Россию, а руководство политическими группировками перешло в руки более молодых, более радикально настроенных к России, а также русских, сознательно и охотно употреблявших социалистическую фразеологию. Но все же мечта об объединенном пантюркистском и панисламистском движении не была забыта. Она вновь возникла в 1917 году после падения монархий.
Б) Политические движения на местах. Политические группировки появились после 1904 года почти во всех мусульманских окраинах России. Они были двух видов: 1) движения либерального толка, следовавшие более или менее по пути, указанному Иттифак ом аль-Муслимин, но защищавшие местные интересы; 2) движения прогрессивного толка, действовавшие вразрез с умеренной программой Иттифака аль-Муслимин, но все они были под влиянием различных марксистских идеологий.
В стране татар. У татар появились три политические партии. Все они были более радикального толка, чем Иттифак, и находились под сильным влиянием русского марксизма:
Берек (Единство). Эта партия была основана весной 1906 года в Казани, и весной того же года была уничтожена полицией. Руководство партией осуществляли представители интеллигенции и революционно настроенные муллы. Почти все татары-марксисты того времени сотрудничали с партией. Берек: Гусейн Юмашев, Гафур Кулахметов, Абдулла Апанай. Политическая идеология была националистской с сильно выраженной марксистской окраской (смесь социал-демократии с большевистской тенденцией и аграрного популизма социалистов-революционеров).
Танчилар (Люди утренней зари). Партия эта была основана в Казани весной 1906 года. В 1907 году она была распущена полицией. Руководили партией молодые интеллигенты буржуазного происхождения: Аяз Исхаки, Фуад Тухтар, Абдулла Девлетшин. Идеология была той же что и у русских социалистов-революционеров (СР), то есть представляла собой радикальный популизм с сильным анархическим уклоном. Основной заботой партии была крестьянская проблема.
Уралчилар (Уральцы). Партия была создана в Оренбурге в январе 1907 года. Распущена полицией в апреле того же года. Руководителями были представители буржуазной интеллигенции: Гусейн Юмашев, Шафур Кулахметов, Омер.Терегулов. Идеология была большевистской. Это было единственное по-настоящему марксистское объединение антинационалистского и даже умеренно антиклерикального толка в среде представителей русского ислама.
В Азербайджане. Политическая жизнь в Азербайджане, отдаленной глубинке империи, изолированной от татарской территории, подверженной иностранному (турецкому, иранскому) влиянию, где царило соперничество мусульман и армян, была более сложной, чем в других мусульманских регионах. Влияние марксизма, представленного политическими группировками русских, грузин и армян, было очень сильным. Политические партии, сформировавшиеся там, были таковы:
Хюммет (Воля). Партия была образована в 1904 году в Баку сначала в виде кружка по изучению марксизма. Преобразована была в партию в 1906 году. С 1907 по 1917 гг. действовала на полулегальном положении. Руководили ею представители, буржуазной и аристократической интеллигенции при участии нескольких рабочих: С.Ф. Эфендиев, Иса Ашурбейли (сказочно богатый коммерсант), Д. Буният-Заде, Н. Нариманов, М. Азизбеков, М.Е. Расул-Заде (позже возглавивший националистическую группу). Политическая реология была большевистской. Хюммет органически влилась в русскую социал-демократическую рабочую партию.
Мусават (Равенство). Организован в Елизаветполе (Гандиа, Кировобад) в 1911 году. Позже ее штаб-квартира переехала в Баку. Возглавляли ее представители буржуазной интеллигенции (те же, что были во главе партии Хюммет): М. Топчибаши, М.Е. Расул-Заде. Поначалу умеренно социалистическая с меньшевистским уклоном, партия Мусават превратилась позже в консервативную. После 1917 года она стала рупором азербайджанских националистов.
Адалет (Справедливость). Образована в Баку в 1916 году. В ее составе были иранцы. То же руководство и та же идеология, что и у партии Хюммет. Прародительница иранской коммунистической партии.
В Крыму. После 1905 года либеральное национальное движение было поглощено партией Иттифак аль-Муслимин, Более радикально настроенные члены движения основали в, июле 1917 года партию Милли Фирка (Национальная партия). Во главе партии были представители молодой интеллигенции, получившие образование в Турции и Западной Европе: Хасан Сабри Айваз, А. Озенбашли, А. Боданинский, Вели Ибрагимов. Программа партии представляла собой смешение радикального национализма, умеренного социализма и анархизма. Милли Фирка не присоединилась ни к какой русской партии.
В казахских степях. Политическая жизнь началась в 1905 году под влиянием волжских татар. Первые программы повторяли идеи руководителей казахского интеллектуального ренессанса XIX века: сотрудничество с русскими, оксидентализация, враждебное отношение к консервативному исламу. И лишь в 1912 году появилась группа Алаш-Орда, которая преобразовалась в политическую партию в марте 1917 года. Ее возглавляли представители интеллигенции, выходим из среды кочевой феодальной знати: Али Букейханов, Ахмет Байтурсынов, Мир Якуб Дулатов. Политическая идеология Алаш-Орды, вначале либеральная и близкая к идеологии партии русских конституционных демократов, сделала крен влево и стала ближе к идеологиям партий меньшевиков и социалистов-революционеров, Алаш-Орда была националисте» чешской партией, равнодушной к исламу и идеям пантюркизм». До революции партия придерживалась принципа сотрудничества с русскими умеренными социалистами. Она проповедовала переход к оседлому образу жизни и требовала прекращения русской колонизации.
В 1913 году в регионе Сырдарьи (южной части Казахстана) была образована партия Уш Жуз, соперница Алаш-Орды. Ее руководителями были интеллигенты, выходцы из среды мелкой буржуазии, и муллы, получившие образование в Бухаре. Программа партии была сначала панисламистского толка, затем под влиянием бухарцев стала неистово антирусской. К началу 1916 года, так же, как и другие мусульманские политические группировки, Уш Жуз объявила о своем повороте влево, сохранив при этом панисламистскую, антирусскую, антитатарскую ориентацию. В 1917 году ее руководители приняли программу большевиков и вступили в русскую коммунистическую партию.
В Центральной Азии. До 1905 года национальные движения пребывали в эмбриональном состоянии. Их возглавляли волжские татары, переселившиеся в Туркестан. После поражения России в русско-японской войне движения получили новый импульс и приобрели антирусский и панисламистский характер. Влияние Турции, в частности младотюркского движения, стало после 1908 года решающим. Однако туркестанский национализм оставался все еще неорганизованным и не сумел сформировать настоящие политические партии, если не считать две группировки:
Шура-и Исламия (Мусульманский Совет), основанными клерикалами. Политическая программа имела консервативную религиозную и сепаратистскую ориентацию (независимость Туркестана).
Иени Бухарлар (Младо-бухарцы), основанную в 1909 году в Бухаре как тайное революционное общество. Руководство осуществляли молодые интеллигенты, выходцы из среды коммерсантов и. клерикалов, получившие образование, в большинстве своем в Стамбуле: Абдурраур Фитрат, Файзулла Ходжаев, Махмуд Бехбуди, Мюневер Кари. Политическая идеология партии младо-бухарцев представляла собой любопытную смесь турецкого реформизма (по примеру младо-тюрков), татарского джадидизма и панисламизма. Фразеология была резко революционной, одновременно антирусской и враждебной к бухарскому эмиру.
В 1917 году влияние русского социализма стало преобладать. Все политические мусульманские партии - татарские, туркестанские, азербайджанские просуществовали недолго. Структура партий была расплывчатой, прием членов не был строг, а сами руководители не имели твердых убеждений. Они не могли и не смогли противостоять русским политическим партиям, которые отличались дисциплиной и жесткой иерархией. Шансы на выживание мусульманских политических партий в драматических условиях дореволюционной России были крайне малы. И почти все они исчезли после октября 1917 года. Но несмотря ни на что, со всеми своими слабостями и недостатками эти политические группировки представляли собой первую и единственную попытку мусульман России иметь собственную политическую организацию, избавленную от русского контроля. Некоторые из этих организаций в частности Алаш-Орда в Казахстане и младо-бухарцы в Средней Азии, оставили о себе немеркнущую память. Со временем они стали в глазах националистов гордым символом борьбы за независимость и избавление от русского гнета.
Объединенное Панисламское Движение. В период февральской революции объединенное панисламское движение, руководимое волжскими татарами, чье влияние с 1908 года начало ослабевать, вдруг вновь обрело свой престиж после развала монархии. Восстав из пепла, оно приняло другой облик, настроенный более радикально и революционно, чем в предыдущий 1905 год. Оно все так же было привержено правоверному исламу, однако его социальная программа стала почти социалистической, а его руководители были склонны сотрудничать с большевиками. Этот новый поворот влево объяснялся, с одной стороны, тем, что «Апрельские тезисы» Ленина пробудили надежду; с другой стороны, тем, что русские либералы (конституционные демократы) и правые социалисты (меньшевики, эсеры) вели антиминоритарную политику.
Падение монархии было встречено с энтузиазмом, как новая эра свободы, и психологическое единение мусульманского сообщества было само собой восстановлено.
1 мая 1917 года в Москве состоялся крупный съезд мусульман, объединивший 900 делегатов со всех мусульманских территорий. Он обозначил примирение ислама с социализмом. Особо было подчеркнуто единство «мусульманской нации» в России; на съезде впервые рассматривался вопрос о реальной административной организации, и это стало причиной раскола на две фракции ранее единого мусульманского лагеря. С одной стороны, это были сторонники экстерриториальной культурной автономии мусульман России в рамках объединенного русского государства во главе с татарами; они отвергали идею автономного мусульманского государства, С другой стороны, это были приверженцы идеи федерации мусульманских государств (азербайджанцы, туркестанцы). Но до полного раскола дело не дошло. И хотя федералисты одержали верх, была создана центральная администрация, призванная координировать деятельность «мусульманской нации», во главе с Центральным Мусульманским Советом (Милли Шура) и Исполнительным мусульманским Комитетом (ИКоМус).
В июле 1917 года в Казани состоялся 2-й съезд мусульман России. На этот раз присутствовали только татары, башкиры и крымчане. Азербайджанцы и туркмены то ли не смогли, то ли не захотели присутствовать на съезде из-за нарастающей анархии в их странах. Дух съезда был более революционный и одновременно панисламский. Центральная мусульманская администрация была подкреплена созданием Военного Совета (Харби Шура) со штаб-квартирой в Казани. С июля 1917 года этот Совет приступил к набору новобранцев в мусульманскую армию под командованием татарских и башкирских офицеров. Было создано также Мусульманское Национальное Управление (Милли Идаре) со штаб-квартирой в Уфе. На него возлагалась обязанность по созыву 20 ноября 1917 года в Уфе Национальной Ассамблеи (Милли Меджлиси), которая должна была решить дальнейшую судьбу мусульманского сообщества в России.
Так накануне октябрьской революции провалилась вторая попытка объединения панисламистов. Из-за расхождения интересов периферийных мусульманских территорий (Кавказ, Туркестан...) огромное объединенное мусульманское движение превратилось лишь в татарско-башкирское движение с зачатками административного аппарата. Позже, когда свершится революция, мусульманское сообщество России встретит ее в разобщенном виде.
Движения на местах. В каждой из мусульманских стран национальное движение развивалось по-своему. Однако все они имели общие черты: это желание большей коллективной свободы и желание сохранить религиозную базу мусульманского общества. Но цели их менялись: от отдельной культурно-политической автономии в рамках русского объединенного либерально-социалистического государства до полной независимости.
С другой стороны, разнообразные региональные движения расходились во взглядах относительно главной проблемы - выбора русского союзника. Одни полагали, что союз с либеральными умеренными социалистами, даже консерваторами, мог бы благоприятствовать достижению целей; другие с весны 1917 года сделали выбор в пользу большевиков.....